率性之谓道修道之谓教什么意思（天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教）
《中庸》曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
古诗文网译为：天生下来的叫做“性”，顺着性发展叫做“道”，依照道去修养，叫做“教”。
“天命之谓性”指的是人的学习能力与思考能力乃天命之，天生之，天赋之，这是人与生俱有之性能，乃天命之先天性本能、性本善。孩子能学会说话，是因为他具有天命之学习能力与思考能力。动物不具有人的这种学习能力与思考能力，所以人之初，性本善！人之初的“性”是天命之性，先天性本能，先天性本善，不是后天形成的性格或性情。
“率性之谓道”指的是思想。人的思想就是“率性之”，人的思想率性而思之，率性而想之，率性而生之。所以“道”的意思就是思想，当时没有“思想”这个名词，用的是“道”这个词。大哉乾元，人们认知万物之始，思想率性而生之，乃统天，这是天命之，率性之。
“修道之谓教”指的是学习，有教则有学。“教”，孝文德也。“修道之”包括修道之德而修道德观，修道之理而修道理观，修道之义而修道义观。儒家说“仁义礼”，“仁”乃道之德，“义”乃道之义，“礼”为道之理。
《中庸》曰：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
《古诗文网》译文：道是不可以一刻离开的，如果可以离开，那就不是道了。所以君子在人所不见之处，特别警惕小心；对人所不闻之事，惶恐畏惧。没有什么比隐蔽的东西更能说明问题，没有什么比细微的小事更能显露本相。所以君子对自己独处时的行为和思想特别谨慎。
道也者，不可须臾离也。道是什么？道也者，思想也。人的思想不可须臾离也，可离非道也。思想家，圣人也，道主也，主讲道者也，主讲思想者也，思想主也，所以“道”就是思想。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。这句话指的是思想的重要性，并不是指君子在人所不见之处，特别警惕小心；对人所不闻之事，惶恐畏惧。而是“君子戒慎乎其所不睹道也者，恐惧乎其所不闻道也者”。不睹道则不能悟道，所以君子戒慎乎；不闻道则不能达道，所以君子恐惧乎。
道也者，不可须臾离也，…，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。莫见乎隐，道隐其中。莫显乎微，微言大义。人的思想有隐有显，有微有宏。这句话的意思是修道之君子在学习圣人与道主的思想时，莫见乎隐，莫显乎微，要慎其独也，这是“修道之谓教”的要求。“君子慎其独也”并不是指君子对自己独处时的行为和思想特别谨慎。慎独是君子学习与思考应有的品德，包括慎重思考、独立思考等要求。莫显乎微，常无欲以观其眇；莫见乎隐，常有欲以观其徼。（“常无欲以观其眇，常有欲以观其徼”出自《道德经》第一章），莫显乎微则观其眇，莫见乎隐则观其徼。
《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
《古诗文网》译文：喜怒哀乐没有表现出来时，叫做“中”；表现出来如果符合规矩，恰到好处，就叫做“和”。中是天下最大的根本，和是天下通行的道理。努力达到中和，天地就各安其所，万物就发育生长了。
喜怒哀乐之未发，谓之中。《中庸》乃《礼记》第三十一篇，读《中庸》应当结合《礼记》、《易传》等先秦儒家经典文献来理解。《礼记·礼运》曰：“何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲七者，弗学而能。”喜怒哀惧爱恶欲七者，人之情也，不需要学就能表现出来。“喜怒哀乐之未发”，其意思是“没有表现出喜怒哀乐”，“谓之中”不是“谓中”。一阴一阳之谓道，不是“谓之道”，所以“谓之中”不能叫做“中”。“喜怒哀乐之未发，谓之中”不是中庸的“中”。中也者，天下之大本也，这是中庸的“中”。“喜怒哀乐之未发，谓之中”不是天下之大本。所以“谓之中”与“中也者”不是同一个概念。
发而皆中节，谓之和。“发”是指喜怒哀乐等情感之发。发而皆中节，中节非中庸，所以“中节之和”与“中庸之和”有区别。喜怒哀乐，人之情也，弗学而能，因感而发，非道生之，非道也者。喜怒哀乐等情感之“发而皆中节，谓之和”不是“和也者”，喜怒哀乐等情感之发而皆中节，非天下之达道也。“谓之和”与“和也者”也不是同一个概念。
《中庸》曰： “中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。
《易》曰：“本乎天者亲上，本乎地者亲下”，所以本乎人者亲中。“中也者”，不偏不倚，思想不左倾、不右倾，公平公正，天下之大本也。“和也者”，和谐也，和平也，共和也，太和也，天下之达道也。《易》曰：“保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁”。“万国咸宁”就是全世界和谐和平，“太和”就是太平和平。“首出庶物” 指的是人类的思想文明，大脑是首，大脑产生的思想就是庶物。
“致中和，天地位焉，万物育焉”。思想致中和，思想天地位正与中也者，思想天地化育万物产生思想文明，社会天地创造万物产生社会文明。自然天地是客观存在的，自然天地位不以人的意识为转移，不需要致中和。“致中和”乃“修道之”目的。
“天地”的概念包括自然天地、思想天地、社会天地，并不是指自然界的天空与大地。“万物”的概念也包括自然天地中的万物，思想天地中的万物与社会天地中的万物。人们看到的花是有形的，人们想象的花是无形的，是想象的“象”，所以人的思想“在天成象，在地成形”。
《中庸》曰：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得。从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”讲的是学习与思考。
《古诗文网》译文：诚实是上天的法则。做到诚实是人的法则。诚实，不必努力就能达到，不必思考就能获得，从容不迫地达到天道法则，这就是圣人。做到诚实，就是选择善并坚持做到它。要广泛地学习，仔细地询问，审慎地思考，清晰地分辨，忠实地实践。
“天”不是上天，“天之道”不是上天的法则。“天”的概念包括自然界的天、时间概念天、抽象概念天。天上与天下、地上与地下是相对的概念，上天与天下不是相对的概念，土地与大地不是同一个概念。
《易》曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰刚与柔；立人之道，曰仁与义”。阴与阳属于思想天地的概念。刚与柔乃自然天地万物之性。仁与义乃社会天地之道。所以“人之道”是社会天地之道，“地之道”是自然天地之道，“天之道”是思想天地之道。
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。“天之道”与“人之道”不同，所以“诚者”与“诚之者”不同概念。《古诗文网》将两者都理解为“诚实”，似有不妥。诚性与诚信读音相同、意思不同，诚性属于，诚信属于人之道。
“诚者，天之道也。诚者，不勉而中，不思而得”。“不勉而中，不思而得”不是诚实，而是诚的性，不是诚的德。“从容中道，圣人也”，这是圣人的道性。
“诚之者，人之道也。诚之者，择善而固执之者也”，这是诚之者择善而固执之这种“道德”，这是诚之信。“择善”就是选择好的、选择正确的、选择对的，这是诚之德，信则固执之。